tavu,joka kuuluu om,on kaikkien kunnioitetumpia hindutraditioon kuuluvia pyhyyden symboleita.sen katsotaan edustavan maailmankaikkeuden ykseyttä,ja sitä pidetään brahmanin(maailmankaikkeuden sielun)iankaikkisuudessa värisevän äänen läpitunkemana.Om-tavusta käytetäänkin nimitystä shabda-brahman (brahmanin äänteellinen muoto).om muodostuu kolmesta sanskriitin äänteestä -a-u-m- ja monet hindujen mantrat ja seromoniat sekä aloitetaan että päätetään lausumalla tai laulamalla tämä tavu.toistamalla salaperäistä om-tavua ihminen pääsee maailmankaikkeuden voimien lähteille,ja sanotaan,että uskova voi valaistua ja saavuttaa kuolemattomuuden mietiskelemällä tätä ihmeellistä tavua.vedatradition piirissä uskottiin,että sanoilla ja mantroilla oli hallussaan suuri voima,että jumalatkin olivat täysin niiden vallassa.uhrien vaikutus perustui juuri sanan mahtiin.om on hindujen mantroista tunnetuin ja voimakkaimmin vaikuttava.se ilmaisee kaiken ja sisältää kaiken.vedojen tavoin se kuuluu shrutiin,siihen ilmoitukseen,joka on kuultu taivaallisen äänen sanelemana.mandukya-upanishadin mukaan om on olemukseltaan samalla sekä atman että brahman.siinä yhdistyvät menneisyys,nykyisyys,ja tulevaisuus sekä kaikki se,mikä on aikaulottovuuden saavuttamattomissa.
om-tavu
sadhut
1081353
8Äänestä
Muut lukivat myös
Odottaa vastausta
Näihin keskusteluihin ei ole vielä vastattu. Ole ensimmäinen.
Vastaukset 108
Vanhimmat
voisit käyttää hieman enemmän isoja alkukirjaimia ja jäsennellä tekstisi, niin ehkä silloin joku voisi vaivautua lukemaan tekstisi. kiitos!
vaivauduin :)
OM ja Aamen
Omista tai Aumista tuli tiibetiläisten pyhä sana Hum, muslimien Amin ja egyptiläisten, kreikkalaisten, roomalaisten, juutalaisten ja kristittyjen Amen." Tavu on käännetty monille eri kielille, kulttuureille ja uskonnollisille perinteille, mutta äänen luova ja transformatiivinen voima on pysynyt samana. Raamatussa sana Amen...
OM=AUM=Aamen
Aivan kuten valonsäteellä on taipumus laajentua, niin Vedat olivat ensin olemassa mantran siemenen OM tai AUM muodossa, ja sitten ne alkoivat laajentua ja kasvaa selityksiksi. Aivan kuten siemen sisältää jo kaiken tiedon jättiläismäisestä puusta tiiviissä muodossa, tämä mystinen tavu AUM sisältää kaiken tiedon. Siksi kaikki Vedan mantrat alkavat tällä tavulla. A-kirjain tarkoittaa Jumalaa kaiken alkulähteenä, U-kirjain tarkoittaa hänen erilaisia energioitaan, ja M-kirjain tarkoittaa maailman monimuotoisuutta, joka on syntynyt Jumalan ja hänen energioidensa yhteydestä.
Mantrat ovat hyvin voimakkaita äänivärähtelyjä, ja ne voivat toimia kuin miekka, joka murtaa ympärillämme olevan negatiivisen energian.
Ääni itsessään vaikuttaa aineeseen ja tietoisuuteen. Se voi stimuloida, puhdistaa jne.
Kristilliset käsitykset ovat peräisin muinaisista, juutalaisista, ja juutalaiset assyrialaisista, ja assyrialaiset intialaisista, ja kaikki menevät taaksepäin: mitä uudempi, sitä alempi, mitä vanhempi, sitä korkeampi.
"Minä olen veden maku, auringon ja kuun valo ja Veda-mantrojen tavu om; Minä olen ääni eetterissä ja kyky ihmisessä."
-Bhagavad-Gita 7.8
OM on yhden ja ainoan ylimaailmallisen Totuuden äänellinen personifikaatio, joka on vapaa maallisesta saastumisesta
-Kirja Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / Nimien ja termien sanakirja: Om.
korjaus:
OM on ylimaailmallisen Totuuden äänellinen henkilöitymä.
OM on iso kyllä:
"Kyllä, se mitä etsit, on olemassa." Älä ole epätoivoinen: se, mitä sydämesi etsii, on olemassa.
Vedat, jumalallisesti ilmoitetut Pyhät Tekstit, julistavat:
"Sydämesi etsimäsi kohde on epäilemättä olemassa."
Luonteenne puolesta olette tarkoitettu sitä varten. Älä pelkää äläkä lannistu.
Jne.
Audioarkisto Henkisen viisauden helmet
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
Luomisen alussa tavu OM muuntautuu Gayatri-mantraksi, sitten Vedoiksi,
"Vedanta-sutraksi" ja lopulta "Srimad-Bhagavatamiksi".
KAIKKI ALKOI OM ÄÄNESTÄ.
Luominen alkoi OM:sta.
Vaikuttamalla todellisuuden hienojakoiseen maailmaan ääni saa aikaan muutoksen aineellisessa todellisuudessa. Metafysiikka - miten ääni yleensä vaikuttaa materiaan ja myös tietoisuuteen.
Myös Raamattu puhuu äänen korkeimmasta luonteesta: Ja Jumala sanoi: "Tulkoon valkeus". Ja valkeus tuli.
Tämä on täydellisessä sopusoinnussa muinaisen metafysiikan kanssa, jonka mukaan ääni on kaikkein hienovaraisin, joka matriisin tavoin kantaa jo karkeampia elementtejä sisällään. Ääni etenee avaruudessa - fyysisen maailman perustassa. Ilman elementti syntyy avaruudesta. Ilmasta tulee tuli, tulesta tulee vesi ja vedestä tulee maa. Ääntä manipuloimalla voidaan siis aiheuttaa muutoksia karkeammissa elementeissä. Tämä on materialisaation tai taikuuden salaisuus. Nämä "ihmeet" tehdään olemisen hienovaraisia lakeja koskevan tiedon perusteella. Näin Kristus ruokki ihmiset leivillä.
Kyseessä on yksinkertaisesti hienovaraisempi tekniikka, jonka salaisuus on useimmille tuntematon.
Henkiset värähtelyt (mantrat) ovat tapa kommunikoida Pyhän Maailman kanssa, ja tämän kanavan kautta henkinen energia tulee luoksemme.
Koska ääni on ohuempi kuin muut, se on kaikkein informatiivisin.
Kristinuskossa on tunnettu tapa toistaa Jeesuksen rukousta rukousnauhalla. Jos ihminen keskittyy kunnolla ja huomioi joitakin ulkoisia olosuhteita, rukouksen tai mantran harjoittajan tietoisuus yhdistyy henkisen äänen absoluuttisen luonteen vuoksi siihen henkilöön, jonka nimeä toistaa. Se on kuin lapsen kutsu, johon äiti vastaa.
Mantran vaikutusta sielun verrataan tietoisuuteen ….resonanssin ilmiöön. Kun kaksi jousiääntä on viritetty yhteen, yhden jousen ääni aktivoi toisen jousen värähtelyn, ja niiden välille syntyy resonanssi. Sielua verrataan sisäiseen jousenjohtimeen ja Jumalan Nimeä mantrassa tai rukouksessa verrataan ulkoiseen resonaattoriin. Jos ihminen on henkisellä etsinnällä, kun hän
kohtaa henkisen äänen, sielun jousi alkaa soida yhteen ääneen, ja hän tuntee vetoa tähän tai tuohon henkiseen perinteeseen. Jos taas henkilö on liian syvällä maallisissa asioissa, tällaista sopusointua eikä kiinnostusta synny.
------------
Katkelma V. K. Prabhun luennosta.
Aivan kuten valonsäteellä on taipumus laajentua, niin Vedat olivat ensin olemassa mantran siemenen OM tai AUM muodossa, ja sitten ne alkoivat laajentua ja kasvaa selityksiksi. Aivan kuten siemen sisältää jo kaiken tiedon jättiläismäisestä puusta tiiviissä muodossa, tämä mystinen tavu AUM sisältää kaiken tiedon. Siksi kaikki Vedan mantrat alkavat tällä tavulla. A-kirjain tarkoittaa Jumalaa kaiken alkulähteenä, U-kirjain tarkoittaa hänen erilaisia energioitaan, ja M-kirjain tarkoittaa maailman monimuotoisuutta, joka on syntynyt Jumalan ja hänen energioidensa yhteydestä.
------------
Katkelma V. K. Prabhun luennosta.
Vedat ovat ainoa kaikista kirjoituksista, jotka eivät rajoitu tämän planeetan tai edes tämän maailmankaikkeuden sisälle. Monet tapahtumat, jotka on yksityiskohtaisesti kuvattu Vedoissa tai ennustettu vedisen tradition uskollisten seuraajien toimesta, tapahtuvat tai ovat jo tapahtuneet muilla planeetoilla, ja myöhemmin ne tapahtuvat myös meidän planeetallamme.
Profetioiden luotettavuus perustuu siihen, että samaa tapahtumaa koskeva profetia on kirjattu täysin erilaisiin teksteihin – kymmeniin eri tekstiin – mikä auttaisi vahvistamaan tuhansia vuosia etukäteen ennustetun tapahtuman täysin erilaisissa teksteissä.
Joskus löytyy ihmisiä, jotka väittävät olevansa jumala tai jumalan inkarnaatio.
Sitä helppo tarkistaa.
1. Onko heistä ennustettu tuhansia vuosia ennen heidän syntymäänsä useissa Vedalaisissa teksteissä etukäteen?
2. Onko heidän kehoissaan jumalallisuuden tunnusmerkkejä?
---------------------
Vedojen ennustukset eivät koske ainoastaan välitöntä tulevaisuutta. Niiden avulla voimme kuvitella, millaista elämä on tuhansien vuosien kuluttua, aina aikojen loppuun ja maailmankaikkeuden tuhoutumiseen asti. Luonnollisesti jotkut näistä ennustuksista ovat päällekkäisiä ja joskus yhteneväisiä muiden lähteiden, kuten Mayan, Nostradamuksen tai Raamatun, ennustusten kanssa. Useimmat vedalaiset profetiat ovat kuitenkin täysin ainutlaatuisia ja erilaisia kuin mikään muu. Siksi ne tarjoavat täysin erilaisen, uuden näkökulman tulevaisuuteen.
...eri pyhien kirjoitusten mukaan sama asia on ennustettu. Näin tehdessään yhden Puranan sanat auttavat usein ymmärtämään ja selventämään toisen Puranan ennustuksia. Tämä lisää ennusteiden uskottavuutta ja ilmaisuvoimaa.
Loppujen lopuksi jokainen meistä elää nyt tässä maailmassa, voi lukea tämän päivän sanomalehden tai kuunnella uutisia radiosta ja sitten verrata lukemaansa ja kuulemaansa siihen, mitä Vedat ennustivat nykymaailmasta 5000 vuotta sitten! Ja mielenkiintoista on, että 5000 vuotta sitten on nykyaikaisten tutkijoiden antama vähimmäisaika, sillä on olemassa kirjoituksia, jotka ovat yli 60 000 vuotta vanhoja ja jotka puolestaan viittaavat vielä vanhempiin.
Vedat ovat omistettu eri tiedonaloille ja ne kattavat kaikki ihmiselämän alat, ja ne kertovat myös maailmankaikkeuden rakenteesta ja jopa aloista, jotka eivät ole aineellisia: hienojakoisista maailmoista, energiakentistä, korkeampien ja alempien maailmojen planeetoista. Yhä useammat tiedemiehet yllättyvät havaitessaan kiehtovan ilmiön: se, mitä he yrittävät keksiä empiirisesti, tekemällä kokeita ja tekemällä johtopäätöksiä, on kuvattu jo kauan sitten Vedoissa. Muinaisina aikoina oli maailman sivilisaatio, jota ohjasivat Vedat. Sitä kutsuttiin vedalaiseksi sivilisaatioksi.
Vedat sisältävät tietoa atomin rakenteesta, sikiön alkionkehityksestä, keinosiemennyksen monista tavoista, lentokoneiden rakentamisen teknologiasta, atomien aika-asteikosta ja jopa, mikä ei ole yllättävää, ihmisen kloonausprosessi on kuvattu. Nykyaikainen astrofysiikka havaitsi XXI vuosisadan vaihteessa, että kolmiulotteisen maailmamme lisäksi vieressämme on ainakin seitsemän ulottuvuutta (fyysikko P. Davis). Vedoissa sanotaan, että maailmankaikkeudessamme on 64 aika- ja avaruusulottuvuutta sekä aika-avaruustunneleita, joiden kautta voi tunkeutua rinnakkaisiin maailmoihin. Ydinenergian löytämistä pidetään 1900-luvun perintönä. Intiassa Kurukshetrassa arkeologit löysivät kuitenkin jälkiä ydinaseiden käytöstä 5000 vuotta sitten. Tärkeässä vedalaisessa teoksessa Srimad Bhagavatamissa kuvataan ydinenergian hallinnan teknologiaa sekä lasersäteiden käyttöä. Bhavishya Puranassa kuvatut vedalaiset ennustukset hämmästyttävät edelleen ihmisten mieliä, sillä ne toteutuvat sataprosenttisella tarkkuudella. ... Kvanttiteorian luojat N. Bohr ja W. Heisenberg puhuivat kvanttimekaniikan ja muinaisen intialaisen filosofian yleismaailmallisesta samankaltaisuudesta. ...Kaikki, mitä fysiikka on nyt lähestynyt, on esitetty muinaisissa intialaisissa vedalaisissa kirjoissa. VIIMEISTEN TUHANNEN VUODEN AIKANANA OLEMME LÄNSIMAISEN TIETEEN TIELLÄ PÄÄSSEET TIETOON, JOKA TUNNETTIIN IDÄSSÄ 300O VUOTTA SITTEN.
Ainutlaatuista meille on Vedoissa kuvattu tieto RINNAKKAISISTA MAAILMOISTA JA MAAN ULKOPUOLISISTA SIVILISAATIOISTA - avaruusolennoista, joiden kanssa ihmiskunta on ollut yhteydessä muinaisista ajoista lähtien.
64 avaruuden ja ajan ulottuvuutta maailmankaikkeudessamme
Veda-tekstit sisältävät erittäin tieteellisen ja nykyaikaisten löydösten kanssa sopusoinnussa olevan kuvauksen maailmankaikkeudesta monimutkaisena moniulotteisena...
Monet 1900-luvun jälkipuoliskolla tehdyt sensaatiomaiset löydöt astrofysiikan alalla ovat kiinnittäneet tiedemiesten huomion muinaisiin intialaisiin kirjoituksiin, sillä on käynyt ilmi, että kaikki se, mitä me vasta nyt löydämme, oli ihmisten tiedossa jo monta vuosituhatta sitten.
Miten maailmankaikkeutemme toimii Vedojen näkökulmasta?
Maa kuuluu keskitason planeettoihin ja sijaitsee planeettojen kosmisen hierarkian keskellä.
Vedoissa sanotaan myös, että maailmankaikkeutemme on moniulotteinen, ja sen planeetat ovat olemassa 64 avaruus- ja aikaulottuvuudessa.
Vuonna 553 jKr. Konstantinopolin toisessa konsiilissa todettiin, ettei jälleensyntymisen ajatuksella ollut sijaa kristillisessä kirkossa. Vaikka jälleensyntymistä ei virallisesti hylätty tässä konsiilissa, niiden varhaiskirkkoisien teokset, joita syytettiin jälleensyntymisen opettamisesta, kiellettiin. Vuosi 553 jKr. merkitsi jälleensyntymistä koskevan keskustelun päättymistä kristillisessä yhteisössä. Kun otetaan huomioon, että reinkarnaatio ei ole nykyään kristinuskossa tyypillisesti opetettava oppi, voidaan olettaa, että tämä konsiili kutsuttiin koolle ratkaisemaan kristittyjen ja ei-kristittyjen välinen riita reinkarnaatiosta ja sitä täydentävistä ajatuksista. Näin ei kuitenkaan ollut. Vaikka kristillinen kirkko hylkäsi ajatuksen jälleensyntymisestä oppina, koska sen uskottiin olevan ristiriidassa ruumiillisen ylösnousemuksen opin kanssa ja heikentävän Kristuksen lunastusuhrien tarpeellisuutta, monet varhaiskristilliset teologit, kuten Valentinus ja Basilides Aleksandrialainen, uskoivat siihen. Monet kristinuskon ensimmäisten vuosisatojen kristityt teologit, kuten pyhä Justinus Marttyyri, eivät kuitenkaan uskoneet jälleensyntymiseen eivätkä opettaneet siitä.
Muutamia otteita kirjasta; suomenkielisessä köönnöksessä on erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä .
https://www.amazon.com/Vedic-Prophecies-Eastern-Answers-Mysteries/dp/1461002249
Lukiessasi näitä lainauksia huomaat, että eri Purāṇat ennustavat usein samaa asiaa. Samalla yhden Purāṇan sanoma usein selventää ja tarkentaa toisen ennustuksia. Tämä lisää ennustusten luotettavuutta ja vaikuttavuutta.
Muutamia otteita kirjasta; suomenkielisessä köönnöksessä on erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä .
https://www.amazon.com/Vedic-Prophecies-Eastern-Answers-Mysteries/dp/1461002249
Toinen luku
Ennustukset, jotka ovat jo toteutuneet
Mikään ei herätä yhtä suurta kunnioitusta ja luottamusta uskonnolliseen tai henkiseen tekstiin kuin siinä esitetty ennustus, joka on käynyt toteen. Vedinen kirjallisuus on täynnä ennustuksia. Monet niistä ovat jo toteutuneet, ja toiset toteutuvat silmiemme edessä.
Lisäksi vedinen kirjallisuus sisältää kuvauksia historiallisista tapahtumista, jotka eivät ole rajoittuneet pelkästään Maahan, vaan tapahtuvat myös muilla planeetoilla. Tästä syystä vediset tekstit ovat luonteeltaan universaaleja, sillä ne käsittelevät tärkeitä henkisiä tapahtumia, jotka voivat tapahtua missä tahansa maailmankaikkeudessa.
Vedinen kirjallisuus kuvaa Jumalan erilaisia inkarnaatioita, jotka ovat ilmestyneet tälle planeetalle ja muissa maailmankaikkeuden osissa, heidän tarkoituksiaan ja leikkejään (līlā). Siinä kuvataan myös tulevia inkarnaatioita. On selvää, että inkarnaation todellisuus voidaan vahvistaa vain vedisen kirjallisuuden kuvausten avulla.
Koittavat ajat tulevat nimenomaan Kali-yugan aikana, jolloin ihmiset tulevat niin röyhkeiksi ja typeriksi, että julistavat itsensä Jumalan inkarnaatioiksi. Valitettavasti löytyy myös riittävästi tietämättömiä, jotka uskovat näitä väitteitä täysin totena.
Jos nämä ihmiset kuitenkin hallitsisivat vedisten kirjoitusten tiedon, he voisivat tarkasti sanoa, mitkä inkarnaatiot ilmestyvät vedisten tekstien mukaan, milloin se tapahtuu, sekä inkarnaation nimet ja tunnusomaiset piirteet.
Muutamia otteita kirjasta; suomenkielisessä köönnöksessä on erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä .
https://www.amazon.com/Vedic-Prophecies-Eastern-Answers-Mysteries/dp/1461002249
Buddhan ilmestymisen ennustus
Yksi varhaisimmista ennustuksista on ennustus Jumala Buddhan ilmestymisestä. Śrīmad-Bhāgavatamissa (1.3.24), joka kerrottiin 5 000 vuotta sitten, puhutaan Jumala Buddhasta, joka ilmestyi noin 2 500 vuotta tämän ennustuksen jälkeen, vuonna 560 eaa. Siinä sanotaan:
Kali-yugan alussa Korkein ilmestyy Gayan maakunnassa Jumala Buddhana, Añjanān poikana, hämmentääkseen niitä, jotka suhtautuvat vihamielisesti uskoviin.
Samankaltaisia tekstejä löytyy monista Purāṇoista. Tässä viitataan aikaan, jolloin ihmiset, joilla ei ollut tarvittavia ominaisuuksia, olivat alkaneet vedisten rituaalien nimissä yksinkertaisesti tappaa eläimiä. Buddha puolestaan hylkäsi vediset uhritoimitukset ja alkoi saarnata väkivallattomuuden periaatetta.
Tässä säkeessä sanotaan, että Jumala Buddha, Korkeimman inkarnaatio, ilmestyy Gayassa, joka on yksi Keski-Intian kaupungeista. Historiantutkijat voivat kuitenkin huomauttaa, että Buddha, Siddhārtha Gautama, syntyi todellisuudessa Lumbinissa Nepalissa ja että hänen äitinsä oli kuningatar Mahāmāyā. Tarkoittaako tämä, että ennustus on virheellinen?
Siddhārthasta tuli kuitenkin Buddha saavutettuaan henkisen valaistumisen meditoidessaan Bodhi-puun alla Gayassa. Tämä henkinen valaistuminen oli hänen toinen syntymänsä — ja samalla paljon merkittävämpi kuin hänen fyysinen syntymänsä.
Lisäksi Buddhan äiti Mahāmāyā kuoli vain muutamia päiviä lapsen syntymän jälkeen ja jätti hänet isoäitinsä hoiviin, jonka nimi oli Añjanā. Näin ollen Śrīmad-Bhāgavatamin ennustus katsotaan täyttyneeksi.
...
...
...
Muutamia otteita kirjasta; suomenkielisessä köönnöksessä on erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä .
https://www.amazon.com/Vedic-Prophecies-Eastern-Answers-Mysteries/dp/1461002249
Ennustus Śivan ilmestymisestä Kali-yugassa Śaṅkarācāryan muodossa
Toinen mielenkiintoinen ennustus kertoo, että Kali-yugassa yksi suurista puolijumalista, Jumala Śiva, ilmestyy Śaṅkarācāryan muodossa.
Padma Purāṇassa (6.236.5–12) Śiva selittää puolisolleen Pārvatīlle, kuinka hän laskeutuu Kali-yugassa julistaakseen buddhalaisuuden harhaanjohtavaksi uskonnoksi. Hän sanoo levittävänsä māyāvādaa eli impersonalismin filosofiaa, jonka keskeinen aihe on määrittelemättömäksi katsottu Brahmanin luonne — suuri persoonaton henkinen voima.
Śiva sanoo:
Māyān filosofia (māyāvāda) on epäaito oppi, eräänlainen näennäinen buddhalaisuus. Julistan sitä ilmestyessäni Kali-yugassa brāhmaṇan muodossa. Se tekee Vedojen pyhät kirjoitukset merkityksettömiksi, ja maailma tuomitsee sen. Tämä oppi neuvoo luopumaan velvollisuuksien suorittamisesta vapautuakseen karmasta, ja siksi se on langenneiden uskonto. Sen perusteella, että Ylin Sielu ja yksilöllinen sielu ovat lähtöisin samasta ominaisuuksista vapaasta Brahmanista, julistan ne samanarvoisiksi. Oi jumalatar, olen päättänyt levittää māyāvādaa (impersonalismia) harhauttaakseni Kali-yugan ihmiset johtamalla heidät ateismiin Jumalan persoonallisen muodon kieltämisen kautta.
Kūrma Purāṇa (1.30.33–34) ilmoittaa:
Kali-yugassa Śaṅkara, Nīlalohita, inkarnoituu palauttaakseen Śrauta-rituaalit (eli vediset rituaalit) ja Smārta-perinteet (Smṛtiin perustuvat käytännöt) huolehtien omistautuneidensa hyvinvoinnista. Hän opettaa seuraajilleen Brahmania koskevaa tietoa.
Śiva Purāṇassa kerrotaan Korkeimman sanat Śivalle:
Johda Kali-yugan ihmiset harhaan saarnaamalla Vedojen kuviteltua merkitystä, jotta he joutuisivat hämmennyksen valtaan.
Tämän kertomuksen mukaan Korkein Jumala itse määräsi Śivan laskeutumaan Kali-yugaan harhauttamaan ateisteja sekä kehittämään filosofiaa ja kirjallisuutta, jotka peittävät Korkeimman todellisen luonteen ja saavat ihmiset pitämään Śivaa Korkeimpana.
Tästä puhutaan myös Padma Purāṇassa (6.71.89–116). Näissä säkeissä nähdään vahvistus sille käsitykselle, että Korkeimman pyynnöstä Jumala Śiva ilmestyi Kali-yugassa Śaṅkarācāryan muodossa.
Muutamia otteita kirjasta; suomenkielisessä köönnöksessä on erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä .
https://www.amazon.com/Vedic-Prophecies-Eastern-Answers-Mysteries/dp/1461002249
Ennustukset Śrī Caitanya Mahāprabhusta
Korkeimman viimeinen tähän maailmaan ilmestynyt inkarnaatio oli Śrī Caitanya Mahāprabhu. Hänen ilmestymisensä oli ennustettu lukuisissa vedisissä teksteissä, jotka on kirjoitettu satoja ja jopa tuhansia vuosia ennen sitä helmikuun päivää vuonna 1486, jolloin Śrī Caitanya syntyi Bengalissa, Śrīdhāma Māyāpūrissa, Kalkuttan pohjoispuolella.
Yksi vanhimmista ennustuksista, jotka koskevat Śrī Caitanyan ilmestymistä tähän maailmaan, sisältyy Atharva-vedaan säkeessä, joka alkaa sanoilla: ito ’ham kṛta-sannyāso ’avatarishyāmi. Tässä säkeessä Korkein sanoo:
Neljän–viiden tuhannen vuoden kuluttua Kali-yugan alusta Minä ilmestyn sannyāsina, korkeana, kauniina, pyhänä brāhmaṇa-bhaktana. Synnyin kylässä Gaṅgā-joen rannalla ja ilmestyn kaikilla ylevän persoonallisuuden merkeillä, vapaana aineellisista haluista. Laulan jatkuvasti Jumalan pyhiä nimiä ja näin koen itse Oman palvontapalveluni makeuden. Vain kypsät bhaktat ymmärtävät Minut.
Yhdessä Sāma-vedan säkeessä, joka alkaa sanoilla tathāham kṛta-sannyāso bhu-girbānaḥ avatarishyē, Korkein Persoona lupaa laskeutua maan päälle brāhmaṇa-sannyāsina Gaṅgā-joen rannalla sijaitsevassa kylässä. Yhdessä seuralaistensa kanssa Hän laulaa jatkuvasti Jumalan pyhiä nimiä vapauttaakseen ihmiset Kali-yugan synnin kahleista.
Muṇḍaka Upaniṣadissa (3.3) Śrī Caitanyan ilmestymistä kuvataan toisin:
Henkilö, joka kykenee ymmärtämään Gaurāṅgan, ikiaikaisen näytelijän kultaisen muodon, josta Korkein Brahman lähtee, saavuttaa lopullisen tiedon. Tällainen henkilö nousee hyvän ja pahan toiminnan yläpuolelle, vapautuu aineellisista siteistä ja astuu Jumalan pyhään asuinsijaan.
Toinen ennustus Śrī Caitanyan ilmestymisestä sisältyy kahteen säkeeseen Bhaviṣya Purāṇasta:
ajayadhvam ajā yadhvam na saṃśayaḥ kalau saṅkīrtana rambhe bhaviṣyāmi śaśi-sutaḥ
Korkein Herra sanoi: Kali-yugassa Minä ilmestyn Śacīn poikana ja aloitan saṅkīrtana-liikkeen. Tässä ei ole epäilystäkään.
ānandaśru-kalā–roma–harṣa–pūrṇaṃ tapo–dhana sarve mam eva drakṣyanti kalau sannyāsa-ripuṇām
Oi pyhä erakko, joka olet rikas askeesista, Kali-yugassa Minut nähdään sannyāsina, ekstaattisena, karvat pystyssä ja autuuden kyynelten valuttamana.
Vāyu Purāṇassa löytyy myös Korkeimman Persoonan lausunto:
Kali-ajassa Minä ilmestyn Śacī-devin poikana perustamaan saṅkīrtana-liikkeen.
Näin ymmärrämme, että Śrī Caitanya Mahāprabhu on itse Jumala Kṛṣṇa, ja saamme tietää, millainen Hänen toimintansa tulee olemaan. Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32) vahvistaa:
Kali-yugassa viisaat kokoontuvat yhteen ja palvovat laulamalla Jumalan inkarnaatiota, joka jatkuvasti toistaa ja laulaa Kṛṣṇan nimiä. Vaikka Hänen kehonsa ei ole tumma (kuten Kṛṣṇan), Hän on itse Kṛṣṇa. Hänen kanssaan ovat Hänen seuralaisensa, palvelijansa, attribuuttinsa ja lähimmät ystävänsä.
Myös suuri klassinen Mahābhārata (Viṣṇu-sahasra-nāma-stotra, 127.92.75)…
Muutamia otteita kirjasta; suomenkielisessä köönnöksessä on erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä .
https://www.amazon.com/Vedic-Prophecies-Eastern-Answers-Mysteries/dp/1461002249
Ennustukset Śrī Caitanya Mahāprabhusta
Kali-yugan aikana viisaat kokoontuvat yhteen ja palvovat laulamalla Jumalan inkarnaatiota, joka jatkuvasti toistaa ja laulaa Kṛṣṇan nimiä. Vaikka Hänen kehonsa ei ole tumma (kuten Kṛṣṇan keho), Hän on itse Kṛṣṇa. Hänen kanssaan ovat Hänen seuralaistensa, palvelijansa, attribuuttinsa ja lähimmät ystävänsä.
Suuri klassinen Mahābhārata (Viṣṇu-sahasra-nāma-stotra, 127.92.75) vahvistaa, että Śrī Caitanya Mahāprabhu ei ole erillinen Jumala Śrī Kṛṣṇasta:
Korkeimman Jumalan keho on kullanvärinen (kun Hän ilmestyy Jumala Caitanyana). Hän on kauniisti muodostunut, ja koko Hänen kehonsa muistuttaa sulanutta kultaa. Hän on kauttaaltaan santalipuujauheen peitossa. Hän ottaa vastaan neljännen elämäntavan (sannyāsa) ja on äärimmäisen itsehillitty. Kaikista māyāvādī-sannyāsista Hän eroaa siinä, että Hän keskittyy täysin bhaktiin ja levittää saṅkīrtana-liikettä.
Yhdessä varhaisemmassa tekstissä, Śvetāśvatara Upaniṣadissa (3.12), sanotaan:
“Mahāprabhu (’suuri herra’), Korkein Persoona, on loistava kuin sulanut kulta eikä ole rappeutumisen alainen. Hän on pukeutunut sannyāsin vaatteisiin. Hän antaa elävälle olennolle henkisen ymmärryksen (saṅkīrtanan kautta). Hän on henkisen puhtauden ja vapautuksen lähde.”
Kuvaus Hänen “suuren herran” ominaisuuksistaan ja siitä, kuinka Hän “antaa henkisen ymmärryksen”, sisältyy myös yhteen Upaniṣadiin. Tämä on yksi vähemmän tunnetuista Upaniṣadeista, nimeltään Caitanyopaniṣad. Se on liite Atharva-vedaan. Siinä ei ainoastaan ennusteta Śrī Caitanyan ilmestymistä, vaan kuvataan myös Hänen elämäänsä ja tarkoitustaan sekä selitetään, miksi Hänen henkisen valaistumisen menetelmänsä on niin voimakas Kali-yugassa. Caitanyopaniṣad on pieni teksti, vain yhdeksäntoista säettä, mutta jokainen niistä on syvällinen.
Caitanyopaniṣad kertoo, kuinka kerran Pippalāda, Jumala Brahmān poika, tuli isänsä luo ja kysyi, miten Kali-yugan syntiset elävät olennot voivat saavuttaa vapautuksen. Jumala Brahmā pyysi häntä kuuntelemaan tarkasti ja selitti yksityiskohtaisesti, mitä Kali-yugassa tulee tapahtumaan.
Hän selitti pojalleen, että Kali-yugassa Korkein Persoona, jonka keho on täysin transsendentaalinen, Hän, joka Sūper-sieluna läpäisee kaiken ja asuu jokaisen sydämessä, tulee jälleen. Hän ilmestyy omassa asuinsijassaan Gaṅgā-joen rannalla Navadvīpassa, suuren bhaktan muodossa, jonka keho on kuin sulanutta kultaa, ja kylvää puhtaan bhaktin siemenet Korkeimmalle Jumalalle.
Hänet tunnetaan nimellä Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ilmestyttyään kultaisessa kehossa tämä kaikkivoipa Korkein Persoona — jonka voivat ymmärtää vain kaikkein onnekkaimmat, ikiaikainen ja ikuinen, maailmankaikkeuden alkuperäinen syy — levittää henkistä autuutta laulamalla omia pyhiä nimiään.
Korkein Herra laulaa itse mantran, joka koostuu nimistä Hari, Kṛṣṇa ja Rāma (Hare Kṛṣṇa -mahāmantra). Tämä mantra on kaikista mantroista ylin, ja vaikka sen ymmärtäminen on vaikeaa, se on silti mahdollista Korkeimmalle omistautuneen bhaktin kautta. Tämä on kaikkein salaisin totuus. Se, joka vilpittömästi haluaa saavuttaa menestyksen henkisessä elämässä ja ylittää syntymän ja kuoleman valtameren, toistaa jatkuvasti näitä Korkeimman nimiä.
Muutamia otteita kirjasta; suomenkielisessä köönnöksessä on erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä .
https://www.amazon.com/Vedic-Prophecies-Eastern-Answers-Mysteries/dp/1461002249
Ennustukset Śrī Caitanya Mahāprabhusta
Toinen mielenkiintoinen tarina ennustuksesta, että Kaliyugan aikana ilmestyy Herra Caitanya, löytyy pitkästä keskustelusta Murari Guptan ja Damodara Panditin välillä, jotka olivat Śrī Caitanyan aikalaisia. Tämä dialogi on kirjassa Śrīla Lochan Dasa Thakur, Śrī Caitanya Maṅgala.
Keskustelun aikana käsiteltiin muun muassa Kaliyugan merkkejä ja paheita; he puhuivat myös siitä, miten Herra Kṛṣṇa ilmestyy maapallolle tässä ajassa, Hänen syvällisistä tarkoitusperistään ja siitä, miten Hän näyttäytyi Narada Muniille Gaurangan muodossa, jossa Hän tulee maahan tässä ajassa. Tässä muodossa Hän jakaa Jumalan rakkautta kaikille kohtaamilleen olennoille, ja Hänen menetelmänsä on pyhien nimien toistaminen. Tämä keskustelu on erittäin opettavainen.
Keskustelijat viittasivat myös erääseen tapahtumaan, joka on kirjattu Padma Puranassa nimellä Viṣṇu-Katyayani Saṁvāda. Kyseessä on keskustelu Herra Viṣṇun ja Katyayani (Parvatin, Herra Śivan puolison) välillä. Tarina on seuraava: eräänä päivänä Narada Muni sai mahā-prasādin (Herra Nārayanan aterian jäännökset) ja antoi pienen palan ystävälleen, Herra Śivalle. Śiva maistoi sitä ja riemastui niin, että hän alkoi tanssia. Hänen tanssinsa oli niin voimakas, että se järisytti maata. Kun Parvati kysyi häneltä, miksi hän tanssii, Śiva kertoi tapahtuneen. Parvati harmistui ja jopa suuttui, ettei häntä ollut osallistettu. Oltuaan uskollinen puolisolleen ja huolta pitäen kaikkien sielujen hengellisestä hyvästä, hän vannoi, että jos Hän saa Herra Viṣṇun siunausta, hän huolehtii siitä, että Herra’n mahā-prasād jaetaan kaikille eläville olennoille. Heti kun hän lausui nämä sanat, hänen eteensä ilmestyi Herra Viṣṇu ja puhui hänelle. Hän lupasi ilmestyä Kaliyugassa Śrī Caitanya Mahāprabhuna ja täyttää hänen lupauksensa jakamalla armonsa mahā-prasādina, eli ruokana, joka oli tarjottu Hänelle, sekä pyhien nimien toistamisena ja lauluna, levittäen Hänen armonsa kaikkialle.
Toinen mainitsemisen arvoinen kirja on Śrī Haribhakti Vilāsa, jonka kirjoitti Sanatana Gosvami. Sanatana eli noin 500 vuotta sitten Vrindāvanissa, Intiassa. Hän oli suuri oppinut ja vedisten kirjojen asiantuntija. Osassa hänen kirjaansa on antologia ihastuttavista vedisistä säkeistä, joissa ennustetaan Herra Caitanyan ilmestymistä. Jo mainittujen tekstien lisäksi hän sisällytti antologiaan säkeitä Chāndogya Upaniṣadista, Kṛṣṇa Upaniṣadista, Nārada Purāna, Kurma Purāna, Garuda Purāna, Devī Purāna, Nṛsiṁha Purāna, Padma Purāna, Brahma Purāna, Agni Purāna, Saura Purāna, Matsya Purāna, Vaiyu Purāna, Markandeya Purāna, Varāha Purāna, Vāmana Purāna, Viṣṇu Purāna, Skanda Purāna, Upapurānat, Nārāyaṇa-saṁhitās, Kṛṣṇa-yamālās, Brahma-yamālās, Viṣṇu-yamālās, Yoga Vāsiṣṭha ja tantratekstit kuten Urdhvamantra Tantra, Kopila Tantra, Viśvasāra Tantra, Kularnava Tantra ja muut.
Yllä mainittujen tekstien otteet vaihtelevat pituudeltaan ja yksityiskohtaisuudeltaan, mutta sisältö on samankaltaista. Kaikissa teksteissä on selvästi sanottu, että Korkein Persoona, Herra Kṛṣṇa, laskeutuu maan päälle pian Kaliyugan alkamisen jälkeen ja syntyy Gangesin rannalla, brahmaanin kodissa. Hänestä tulee Jagannatha Mishran ja äiti Śachidevin poika, ilmestyen Navadvīpa-Māyāpureen kuussa Phālguna (helmikuu–maaliskuu), kun Phālguni-tähti yhdistyy täyteen kuuhun.
Hän ilmestyy Kaliyugassa vapauttamaan sielut, jotka ovat sidottuja aineelliseen olemassaoloon. Hän ilmestyy omassa bhaktansa muodossa ja kokee itse palvonnan autuuden. Hän on ympäröity pyhillä seuralaistensa kanssa. Saatuaan sannyāsan (maailmasta luopumisen) Hän asettuu Jagannatha Puriin ja ottaen nimen Śrī Kṛṣṇa Caitanya, eli Herra Caitanya, Hän levittää Herran pyhän nimen kunniaa. Näin Hän osoittaa ihmisille armonsa ja aloittaa saṅkīrtana-liikkeen.
Kuitenkin ne, jotka ovat liian harhaanjohdettuja Hänen illuusion (māyān) voimasta, eivät ymmärrä Hänen ilmestymisensä suurta salaisuutta Caitanya-muodossa. Sen voivat ymmärtää vain puhdassydämiset, pyhät ihmiset.
Muutamia otteita kirjasta; suomenkielisessä köönnöksessä on erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä .
https://www.amazon.com/Vedic-Prophecies-Eastern-Answers-Mysteries/dp/1461002249
Ennustukset Śrī Caitanya Mahāprabhusta
Ja näin, useiden vuosisatojen kuluttua näistä lukuisista ennustuksista, Śrī Caitanya Mahāprabhu todella syntyi Maīyāpurin maassa. Jo lapsuudessaan Hän sai mainetta suurena oppineena, voittaen jokaisen, joka uskalsi kiistellä Hänen kanssaan Absoluutin Totuuden ja elämän tarkoituksen filosofiasta. Jopa kuuluisimmat ja arvostetuimmat oppineet pelkäsivät väitellä tämän pojan kanssa, erityisesti jos he eivät olleet samaa mieltä Hänen näkemyksistään.
Vasta saatuaan Gaassa opastuksen ja omistautumisen Iśvara Purilta, Śrī Caitanya jätti lopulta akateemiset väittelyt, lakkasi korostamasta vaikutusvaltaansa ja ylivoimaansa väittelyissä ja antautui autuuteen: pyhien nimien laulamiseen ja toistamiseen (kīrtanā), jakamalla vapaasti ja ilman korvausta ympärilleen hengellistä ekstaasia ja omistautunutta palvelusta Korkeimmalle Persoonalle. Tämä hengellinen menetelmä sopii kaikille, se on vapaa fanaattisuudesta ja suunniteltu erityisesti Kaliyugan aikakaudelle.
Nyt Hän ei enää herättänyt pelkoa vastustajissaan, vaan Hänestä tuli hengellinen johtaja, joka keräsi ympärilleen valtavan joukon ihmisiä, jotka seurasivat Śrī Caitanyaa laulamalla, minne ikinä Hän menikin. Saatuaan sannyāsan (maailmasta luopumisen) Hänestä tuli todella tunnettu nimellä Śrī Kṛṣṇa Caitanya, ja Hän vietti jäljellä olevat elinvuotensa Jagannatha Purissa.
Śrī Caitanya-caritāmṛtassa, Śrī Caitanyan elämäkerrassa, jonka kirjoitti Kṛṣṇadās Kavirāja, sanotaan (Madhya-līlā, 20.340):
“Omien henkilökohtaisten seuraajiensa seurassa Herra Kṛṣṇa, saatuaan Kaliyugan aikana kultaisen ihonvärin, aloittaa harināma-saṅkīrtanan, laulamisen Hare Kṛṣṇa -mantraa. Tämän menetelmän avulla Hän välittää Kṛṣṇan rakkauden tavallisille ihmisille.”
Toisessa kohdassa Śrī Caitanya-caritāmṛtassa (Antya-līlā, 20.8) sanotaan:
“Ilostuneena Śrī Caitanya Mahāprabhu sanoi: ‘Rakkaat Svarūpa Dāmodara ja Rāmananda Rāya, kuule minulta, että pyhän nimen laulaminen on kaikkein otollisin tie pelastukseen Kaliyugan aikana.’”
Näin toteutuivat lukuisat ennustukset Śrī Caitanya Mahāprabhun ilmestymisestä ja teoista.
https://www.amazon.com/Vedic-Prophecies-Eastern-Answers-Mysteries/dp/1461002249
Ennustukset Śrī Caitanya Mahāprabhusta
Kaikki toteutuneet!
Joskus löytyy ihmisiä, jotka väittävät olevansa jumala tai jumalan inkarnaatio.
Sitä helppo tarkistaa.
1. Onko heistä ennustettu tuhansia vuosia ennen heidän syntymäänsä useissa Vedalaisissa teksteissä etukäteen?
2. Onko heidän kehoissaan jumalallisuuden tunnusmerkkejä?
Onko heistä ennustettu tuhansia vuosia ennen heidän syntymäänsä useissa Vedalaisissa teksteissä etukäteen
Ei vain yhdessä tekstissä, vaan kymmenissä eri teksteissä!
https://www.amazon.com/Vedic-Prophecies-Eastern-Answers-Mysteries/dp/1461002249
Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi i Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Myöhemmin tuli Madhvacharya, Ramanuja, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen).
Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:
"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"
Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.
Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.
Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Häntä pidetään Shivan ilmentymänä.
Anonyymi00354
2026-08-30 15:47:31
Anonyymi00353 kirjoitti:
Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi i Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen).
Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:
"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"
Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.
Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.
Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Häntä pidetään Shivan ilmentymänä.
Shivan inkarnaatio Shankaracharya tiesi Krishnasta, oli se. että hän teki laulun:
"Bhaja Govindam Bhaja Govindam"
(Stotram by Sri Adi Shankrachar).
Ja Krishna on Govinda.
Ennustus Shivan ilmestymisestä Shankaracharyana Kali Yugassa
Toinen mielenkiintoinen ennustus kertoo, että Kali-yugassa yksi suurista puolijumalista, Herra Shiva, ilmestyy Shankaracharyana.
Padma Puranassa (6.236.5-12) Shiva selittää vaimolleen Parvatille, kuinka hän laskeutuu Kali-aikakaudella julistamaan buddhalaisuuden illusoriseksi, vääräksi uskonnoksi.
Hän sanoo levittävänsä Mayavadaa eli persoonattomuuden filosofiaa, jonka pääaiheena on Brahmanin, suuren persoonattoman henkisen voiman, määrittelemätön luonne.
Shiva sanoo:
Mayan filosofia (Mayavada) on jumalaton oppi, se on pseudobuddhalaisuutta. Minä julistan sen ilmestymällä Kali Yugassa brahmanin muodossa. Se tekee Vedojen pyhät tekstit merkityksettömiksi, maailma tuomitsee sen.
Tämä oppi kehottaa luopumaan velvollisuuksista (olemaan vapaa karmasta), ja siksi se on langenneiden uskonto. Sillä perusteella, että Korkein sielu ja yksilön sielu kumpuavat (samasta) ... Brahmanista, julistan ne tasa-arvoisiksi.
Oi Jumalatar, olen päättänyt levittää Mayavada-uskontoa (persoonattomuutta) PETTÄÄKSENI Kalin aikakauden ihmisiä {suuntaamalla heitä kohti ateismia kieltämällä Jumalan persoonallisen muodon).
Shiva Purana siteeraa Korkeimman Herran sanoja, jotka on osoitettu lordi Shivalle:
Johdata Kali-yugan ihmiset harhaan saarnaamalla Vedojen kuvitteellista merkitystä hämmentääkseen heitä.
Korkein Herra Itse määräsi lordi Shivan laskeutumaan Kali Yugaan eksyttääkseen ateistit ja kehittääkseen filosofian ja kirjallisuuden, joka kätkee Korkeimman Herran ja saa ihmiset luulemaan, että Shiva on Korkein Herra.
Kysymys:
Onko Shiva korkein?
Prabhu vastaa:
Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme. Puraaneja on kolmenlaisia: sattvika, rajasika ja tamasika hyvyydessä, intohimossa ja tietämättömyydessä oleville ihmisille. Näiden Puranoiden luettelo ja luokittelu on esitetty Matsya-puranassa. Menetelmämme on yksinkertainen: jos eri puranat väittävät eri asioita, hyväksymme sattvika-puranoiden ja erityisesti puhtainta puranaa (Amala-Puranaa), Bhagavata-puranaa (Srimad Bhagavatamia), koskevat väitteet. Muiden puraanojen väitteet EIVÄT ole vääriä, vaikka ne ovatkin usein ulkoisesti ristiriidassa sattvika-puraanojen kanssa. Kyse on vain tietystä tietämysmetodologiasta.
Esimerkiksi tietämättömyyden vaikutuksen alaisille ihmisille on helpompaa ja luonnollisempaa hyväksyä Shiva Korkeimmaksi, koska hän ei aseta korkeita vaatimuksia hartailleen. Mutta jos kyseinen henkilö sattuu olemaan vilpitön Shivan seuraaja, niin jonkin ajan kuluttua Shiva saattaa paljastaa hänelle Vishnua (Krishnaa) koskevien salaisuuksien salaisuuden ja antaa hänelle Krishna-bhaktin siunaukset. Mutta yleensä näin ei tapahdu yhden elämän aikana. Tällä tavoin Krishna toisaalta suojaa itseään epäpäteviltä henkilöiltä ja toisaalta antaa heille mahdollisuuden kehittyä vähitellen guna-karmansa mukaisesti.
Tällä tavoin Krishna toisaalta suojaa itseään epäpäteviltä henkilöiltä ja toisaalta antaa heille mahdollisuuden kehittyä vähitellen guna-karmansa mukaisesti.
Tämä todetaan Padma Puranassa (6.71.89-116). Tässä jakeessa saamme vahvistuksen sille, että Korkeimman Herran pyynnöstä Herra Shiva ilmestyi Shankaracharyan muodossa Kali Yugassa.
Shankaracharya (788-820 jKr.), joka tunnetaan myös nimellä Shankara, palvoi Shivaa. Hän syntyi Etelä-Intiassa brahmaniperheeseen, joka asui Kaladin kaupungissa Periyar-joen rannalla. Shankaran ilmestyessä buddhalaisuus oli jo levinnyt koko Intiaan. Buddhalaisia suojeli 3. vuosisadalla eaa. itse keisari Ashoka, eivätkä he epäröineet hylätä Vedoja. Buddhalainen filosofia perustuu käsitykseen, jonka mukaan aineellinen luomakunta on vain absoluuttisen totuuden ilmentymä, joka puolestaan on väliaikainen ja egoististen halujen ylläpitämä. Uskotaan, että ennen kuin ihminen voi palata tyhjyyteen, nämä halut on tuhottava. Tästä seuraa, että tyhjyys itsessään on ainoa ikuinen todellisuus ja että se on kaiken ilmenemisen lähde. Buddhalaiset eivät usko Jumalaan tai sieluun, vaan heidän perususkomuksensa on, että kaikkien asioiden ydin on tyhjyys eli tyhjyys, jossa ihminen voi löytää nirvanan eli vapautumisen kaikesta kärsimyksestä.
Niinpä Shankara tuli uudistamaan ja puhdistamaan uskonnollista elämää palauttamalla vedalaisten kirjoitusten auktoriteetin. Hänen tulkintansa Vedoista tunnetaan ..., koska hän opetti, että yksilöllinen jiva (sielu) on identtinen Jumalan kanssa ja että loppujen lopuksi henkinen olemassaolo on vailla monimuotoisuutta eikä siinä ole yksilöllisyyttä tai persoonallisuutta. Hänen opetuksensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on harhaa.
Hänen opetustensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on illuusio.
Tämä Mayavada-filosofia sisältää myös väitteen, jonka mukaan koko aineellinen maailma on valheellinen. Vain persoonaton Brahman, suuri kirkas valo, on totta. Luoputtuaan egosta (kehotietoisuudesta) mayavadi pyrkii jälleen sulautumaan Brahmaniin, jossa ei ole toimintaa, ei henkisiä yksilöllisiä piirteitä. Tästä voimme päätellä, että impersonalistit eivät tutki Vedoja lainkaan, Vedanta-sutroja lukuun ottamatta. Itse asiassa, jos lukee huolellisesti Vedan kirjallisuutta aina Puranoihin asti, huomaa, että se on omistettu pääasiassa Absoluuttisen Totuuden persoonallisten ominaisuuksien kuvaamiselle, ja tämä on vastoin impersonalistien näkemystä ja osoittaa selvästi, että Korkein on persoonallisuus.
Saarnatakseen oppiaan Shankara-charya joutui hylkäämään monia Vedan lausumia, joiden mukaan Absoluuttinen Totuus on Korkein Persoonallisuus ja jiva on sen alisteinen osa. Jonglööraamalla sanoilla hän loi väärän teorian, jonka mukaan Brahman on yksin puhdas persoonaton Brahman, ja kaikki Jumalan inkarnaatiot tässä maailmankaikkeudessa ovat vain tämän Brahmanin ilmentymiä.
Näin Shankaracharya asettui vastakkain kaikkien perinteisten vedalaisten koulukuntien kanssa. Buddhan tavoin hän kieltäytyi vastaamasta kosmoksen luonnetta koskeviin kysymyksiin ja julisti, että maya, illuusion energia, oli selittämätön.
Koska buddhalaiset olivat vuosisatojen ajan noudattaneet täydellisen ateismin filosofiaa eivätkä koskaan hyväksyneet ajatuksia korkeimmasta jumalallisesta persoonallisuudesta, Shankaran filosofia oli ainoa näkemysjärjestelmä, jonka he saattoivat hyväksyä. Se oli jonkinlainen kompromissi ateismin ja teismin välillä, mutta Shankara rakensi oppinsa Vedojen varaan. Shankara matkusti ympäri Intiaa, hänen argumenttinsa valtasivat kaikkialla, ja buddhalaisuus kumarsi niitä. Tavoite siis saavutettiin, ja siinä määrin, että Shankaran kirjaa Shariraka-bhashya pidetään vielä tänäkin päivänä lopullisena Vedantan tulkintana.
Ei kuitenkaan pidä unohtaa, että Puranat tunnustavat lordi Shivan lordi Vishnun, Krishnan, suureksi palvojaksi. Hänen kuvissaan Shiva näyttää aina uppoutuneena meditaatioon, jonka keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus, Sri Krishna.
Shankara itse paljasti todelliset näkemyksensä, Herran Krishnan hartaan näkemykset, useita kertoja elämänsä aikana. Esimerkiksi Kaladissa, Shankaran kotikaupungissa, on hänen äitinsä haudan lähellä temppeli, jossa on Shankaran itsensä asentama Herran Krishnan.... Lisäksi hänen Gita-bhashyansa ensimmäisessä säkeistössä todetaan, että Narayana (toinen Krishnan inkarnaatio) tai Bhagavan (Korkein Jumalallinen Persoonallisuus) on aineellisen luomakunnan yläpuolella. Kirjassa Bhagavad-gita ja Sri Shankaracharya ... toteaa kirjassaan "Meditaatio Bhagavad-gitasta", että Herra Shiva sanoo:
"Tervehdys sinulle, oi Vyasa. Mahtavan mielesi ja silmiesi taito on yhtä laaja kuin täysin kukkiva lootuskukka. Olet sytyttänyt viisauden lampun täyttämällä sen Mahabharatan öljyllä." Shankara toteaa myös, että Bhagavan Krishna on..., "jonka kunniaa Vedojen säkeet laulavat, jonka kunniaa Sama-vedan laulajat kertovat, jonka urhoollisuutta Upanishadien kertosäe jyrisee." Hän on myös se, "jonka kunniaa Vedat laulavat, jonka kunniaa Sama-vedan laulajat kertovat, jonka urhoollisuutta Upanishadien kertosäe jyrisee." Kaikki tämä osoittaa, että juuri Srila Vyasa-devan kirjoittamia Bhagavad-gitaa ja Mahabharataa Shankara neuvoo vakavasti lukemaan, jotta voi ymmärtää perimmäisen henkisen tiedon. Tämä todistaa myös sen, että Shankaran omat näkemykset olivat aivan erilaisia kuin hänen opettamansa filosofia. Tästä ei ole selkeämpää todistetta kuin hänen Bhagavad-gitaa koskevan mietiskelynsä tekstit 8 ja 9:
Kumarran kunnioittavasti Jumalan Korkeimmalle Persoonallisuudelle, Krishnalle, ...
... ja kaikki jumalat ylistävät Vedan ja sen täydennysten, Upanishadien, jumalallisilla hymneillä, jota Sama-Vedan seuraajat ylistävät, jota täydelliseen meditaatioon uppoutuneet suuret mystikot mietiskelevät ja jonka rajoja puolijumalien ja demonien joukot eivät tunne. Kumartukaa, kumartukaa, kumartukaa Hänelle, Korkeimmalle Herralle...
Elämänsä loppupuolella Shankara kirjoitti säkeen, joka oli osoitettu niille, jotka eivät olleet ymmärtäneet Vedojen todellista sanomaa. Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa. Tässä se on:
Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, oi oppineet typerykset! Sillä elämän lopussa kieliopilliset temppunne eivät auta teitä.
...
Tämä siis myös on todiste siitä, että Shankara tiesi totuuden, mutta tahallaan Krishnan käskystä antoi väärää tietoa.
Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme
TIETOJA ANNETAAN TASON MUKAAN.
MYÖS Kristus itse myönsi opetuksensa epätäydellisyyden:
12
»Paljon enemmänkin minulla olisi teille puhuttavaa, mutta te ette vielä kykene ottamaan sitä vastaan. 13
Kun Totuuden Henki tulee, hän johtaa teidät tuntemaan koko totuuden. (Joh. 16.12).
Tästä seuraa yksiselitteisesti, että on olemassa jokin kätketty tieto, jota Kristus ei paljastanut, koska hänen opetuslapsensa eivät olleet siihen valmiita. Hän valitteli tätä:
(Joh. 3:12) Jos ette usko, kun minä puhun teille maallisista, kuinka te uskoisitte, jos minä puhun teille taivaallisista?
Ihmisen uskonto vastaa hänen senhetkistä tietoisuuden ja kehityksen tasoaan. Jos uskonto on alkeellinen, se tarkoittaa, että ihminen ei kykene nyt enempään, mutta kykenee siihen myöhemmin - ehkä. Tämä primitiivisyyden taso on tarpeellinen - aluksi, ellei siihen liity dogmatismia, jolloin se on tie alaspäin, taantumuksellinen.
Kaikkien uskontojen kannattajat jaetaan kahteen ryhmään: niihin, jotka ovat ymmärtäneet sisäisen piilotetun merkityksen, ja niihin, joilla on pinnallinen ymmärrys.
Shivan inkarnaatio Shankaracharya tiesi Krishnasta, oli se. että hän teki laulun:
"Bhaja Govindam Bhaja Govindam"
(Stotram by Sri Adi Shankrachar).
Ja Krishna on Govinda.
______________________________
Muutama katkelma tästä:
Illuusiot tuhoava vasara
Śrī Śaṅkarācāryan terävä analyysi aineellisesta olemassaolosta.
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Deva-Gosvāmī Mahārāj ja Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārāj ovat siteeranneet ja kommentoineet näitä säkeitä.
Śrī Śaṅkarācārya
Moha-mudgāra-stotram
Illuusioiden tuhoaminen
मूढ जहीहि धनागमतृष्णां
कुरु सद्बुद्धिं मनसि वितृष्णाम् ।
यल्लभसे निजकर्मोपात्तं
वित्तं तेन विनोदय चित्तम् ॥ २ ॥
mūḍha jahīhi dhanāgama-tṛṣṇāṁ
kuru sad-buddhiṁ manasi vitṛṣṇām
yal labhase nija-karmopāttaṁ
vittaṁ tena vinodaya chittam [2]
[2] Oi typerys! Luovu pyrkimyksestä kerätä varallisuutta. Ole hyveellinen ja vapaa haluista mielessäsi. Hyväksy se, että kaikki elämässäsi sinulle tuleva varallisuus on seurausta menneistä teoistasi, karmasta.
नारीस्तनभरनाभीदेशं
दृष्ट्वा मागामोहावेशम् ।
एतन्मांसवसादिविकारं
मनसि विचिन्तय वारं वारम् ॥ ३ ॥
nārī-stana-bhara-nābhī-deśaṁ
dṛṣṭvā mā gā mohāveśam
etan māṁsa-vasādi-vikāraṁ
manasi vichintaya vāraṁ vāram [3]
[3] Nähdessäsi kauniin naisen rinnat ja vyötärön, älä uppoudu illuusioon. Se on vain lihan, rasvan ja muun sellaisen muodonmuutoksia. Tiedosta tämä mielessäsi yhä uudelleen ja uudelleen.
नलिनीदलगतजलमतितरलं
तद्वज्जीवितमतिशयचपलम् ।
विद्धि व्याध्यभिमानग्रस्तं
लोकं शोकहतञ्च समस्तम् ॥ ४ ॥
nalinī-dala-gata-jalam ati-taralaṁ
tadvaj jīvitam atiśaya-chapalam
viddhi vyādhy-abhimāna-grastaṁ
lokaṁ śoka-hatañ cha samastam [4]
[4] Elämä aineellisessa maailmassa ei ole ikuista; se on kuin vesipisara lootuksen lehdellä. Tiedä, että maailmassa vallitsevat sairaudet, ylpeys ja suru.
[11] Älä ylpeile rikkaudella, ystävillä ja nuoruudella – aika vie ne sinulta. Kaikki tämä on illuusiota! Jätä kaikki tämä, tunne Absoluutin olemus ja astu Korkeimman asuinsijaan.
दिनयामिन्यौ सायं प्रातः
शिशिरवसन्तौ पुनरायातः ।
कालः क्रीडति गच्छत्यायुः
तदपि न मुञ्चत्याशावायुः ॥ १२ ॥
dina-yāminyau sāyaṁ prātaḥ
śiśira-vasantau punar āyātaḥ
kālaḥ krīḍati gachchhaty āyuḥ
tad api na muñchaty āśā-vāyuḥ [12]
[12] Päivä ja yö, hämärä ja aamunkoitto, talvi ja kevät tulevat ja menevät. Aika pelaa omaa peliään, elämä kuluu, ja ihminen on yhä halujen vietävissä.
Huomautus
Nämä kaksitoista nelisäkeistöä "Moha-mudgāra-stotram" tunnetaan nimellä "Dvādaśa-mañjarikā-stotram" ja ne ovat ensimmäiset kaksitoista säettä teoksesta, joka tunnetaan nimellä "Bhaja Govindam".
https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/
https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/
The Hammer for Delusion
Sri Gaudiya Darshan
https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/
https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/
The Hammer for Delusion
Sri Gaudiya Darshan
,
21 October 2015
Śrī Śaṅkar Āchārya’s vivid analysis of material existence.
Verses from this composition are cited and discussed by Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj and Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj.
Moha-mudgāra-stotram
The Hammer for Delusion
by Śrī Śaṅkar Āchārya
भजगोविन्दं भजगोविन्दं
गोविन्दं भज मूढमते ।
संप्राप्ते सन्निहिते काले
नहि नहि रक्षति डुकृञ्करणे ॥ १ ॥
bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ
govindaṁ bhaja mūḍha-mate
saṁprāpte sannihite kāle
na hi na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe [1]
Serve Govinda, serve Govinda,
serve Govinda, O fool!
When the time of death arrives,
rules of grammar do not save you.
...
...
...
...
Anonyymi00372
Shankaracharya voidaan tarkastella Adi Shankarana, jonka liitämme Shiva-tattvaan.
Bhaja Govindam - erityisen merkittävä on se, mitä Shankaracharya sanoi kuoleman lähestyessä.
Bhaja Govindamin ensimmäisessä säkeessä hän toistaa:
bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ
govindaṁ bhaja mūḍha-mate
”Palvo Govindaa, palvo Govindaa, palvo Govindaa, oi harhautunut mieli.”
Ja jatkaa ajatuksella, että kuoleman hetkellä pelkkä kieliopillinen oppineisuus ei pelasta.
Tämä on erittäin voimakas kohta, koska Govinda tarkoittaa Krishnaa. Silloin Shankaran viimeisen vaiheen opetuksen painopiste ei ole pelkässä abstraktissa filosofisessa spekulaatiossa, vaan Govindan palvonnassa ja muistamisessa kuoleman edessä.
Tämä sopii myös hyvin siihen, jonka esitin aikaisemmin: Shankara olisi voinut ulkoisesti opettaa Mayavada-filosofiaa tiettyä tarkoitusta varten, vaikka hän itse olisi tuntenut korkeimman totuuden ja ollut Krishna/Govinda-bhaktiin suuntautunut.
Shankaran kuoleman läheisyyteen sijoitetussa hengellisessä kehotuksessaan hän ohjaa ihmistä Govindan luo.
https://drsurabhisolanki.com/2026/06/01/moha-mudgara-explained-destroying-delusion-through-wisdom/
https://chinfo.org/courses/hammer-delusions-shatter-illusions-based-on-bhaja-govindam/
https://varma-bhajagovindam.blogspot.com/2021/03/bhaja-govindam-hammer-blows-to-delusion.html
https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjGamGeeNjNiGrhdzvaB-gGrMhxkxFxUFHi3JTCAkLIVqmbv-0xgDu8I8-Ild3c1r3S2OwY9hDzrozEnXy8Q2sZ6QRgK4L0kCC6qFnzjt6yxcx23IPPEvWwkZpM0Lb5TXVRu_EqZYgtM4M/s16000/ADI+ACHARYA.jpg
https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcR-kkvEsjeN9qtFV0nKYeIlaLX-VwVH76L09h8KwBCyu3Wz7iBVL1b76eMl&s=10
Adi Shankara
https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcSJfNfXK5di5HY4aEm_2ZUJbscN_Q5zDHzsfwtwXVoZ7LqjwMd0vOjwLLOY&s=10
Shiva on universumin ylevin ja suurin Vaishnava.
Govinda on yksi Krishnan monista nimistä.
Krishnalla on paljon muitakin nimiä, kuten Govinda, Gopala, Madhava, Damodara, Vasudeva, Hari.jne. jne.
Krishna, Govinda, Gopala, Madhava, Damodara, Vasudeva, Hari, Mukunda, Madhusudana, Keshava, Janardana, Giridhari, Shyamasundara, Muralidhara, Gopinatha, Yashodanandana. Puhutaan 108 Krishnan nimestä, ja tunnetaan myös pidempiä luetteloita, kuten 1000 nimeä (Vishnu Sahasranama), joissa Krishnaan liittyviä nimiä esiintyy.
https://www.youtube.com/watch?v=Q1d-XQWmBes&list=RDQ1d-XQWmBes&start_radio=1
Tässä laulussa on paljon eri Krishnan nimiä!
Krishnan eri nimet liittyvät usein eri tunnelmiin, ominaisuuksiin jne. Kyseessä eivät kuitenkaan ole eri jumalia, vaan sama Krishna nähdään eri nimien kautta eri tavalla.
Giridhārī - Krishna, joka nosti Govardhana-vuoren; sankarillinen ja suojeleva tunnelma.
Muralīdhara -“huilun kantaja”; liittyy hänen huilunsoittoonsa ja hyvin lumoavaan, kauniiseen tunnelmaan.
Pārthasārathi -Arjunan vaunujen ohjaaja; Krishna viisaana oppaana ja ystävänä.
Jagannātha - “maailman herra”; majesteettisempi ja universaalimpi näkökulma.
Kṛṣṇa - nimi itsessään liittyy “kaiken puoleensavetävään” ja kokonaisvaltaiseen Jumalan muotoon.
jne.
jne.
Sanskritissa ääntäminen ja erityisesti sanan lopussa oleva pääte voi muuttaa merkitystä
Myös ääntämisen pienillä eroilla voi olla suuri merkitys. Sanskritissa esimerkiksi vokaalien pituus on tärkeä: a ja ā eivät ole sama asia, eivätkä i ja ī ole sama asia. Myös konsonanttien kuten t, ṭ, d, ḍ, ś, ṣ ja s erot ovat merkityksellisiä.
Sanskritin ääntämisessä pienetkin erot voivat olla merkityksellisiä, ja jos kieltä ei tunne, pelkän kuullun perusteella voi olla vaikea tietää, mikä sana tai kieliopillinen muoto tarkalleen on kyseessä.
Lisäksi kirjoitusasu voi näyttää hyvin samanlaiselta, vaikka ääntämys ja kieliopillinen merkitys muuttuvat.
Tarvitaan miljoonasosan tarkkuutta.
Illuusiot tuhoava vasara
Śrī Śaṅkarācāryan terävä analyysi aineellisesta olemassaolosta.
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārāj ja Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārāj ovat siteeranneet ja kommentoineet näitä säkeitä.
Śrī Śaṅkarācārya
Moha-mudgāra-stotram
Illuusioiden tuhoaminen
भजगोविन्दं भजगोविन्दं
गोविन्दं भज मूढमते ।
संप्राप्ते सन्निहिते काले
नहि नहि रक्षति डुकृञ्करणे ॥ १ ॥
bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ
govindaṁ bhaja mūḍha-mate
saṁprāpte sannihite kāle
na hi na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe [1]
Palvele Govindaa, palvele Govindaa, palvele Govindaa, oi typerys! Kun kuolemasi aika koittaa, kieliopin säännöt eivät sinua pelasta.
मूढ जहीहि धनागमतृष्णां
कुरु सद्बुद्धिं मनसि वितृष्णाम् ।
यल्लभसे निजकर्मोपात्तं
वित्तं तेन विनोदय चित्तम् ॥ २ ॥
mūḍha jahīhi dhanāgama-tṛṣṇāṁ
kuru sad-buddhiṁ manasi vitṛṣṇām
yal labhase nija-karmopāttaṁ
vittaṁ tena vinodaya chittam [2]
Oi typerys! Luovu pyrkimyksestä kerätä varallisuutta. Ole hyveellinen ja vapaa haluista mielessäsi. Hyväksy se, että kaikki elämässäsi sinulle tuleva varallisuus on seurausta menneistä teoistasi, karmasta.
नारीस्तनभरनाभीदेशं
दृष्ट्वा मागामोहावेशम् ।
एतन्मांसवसादिविकारं
मनसि विचिन्तय वारं वारम् ॥ ३ ॥
nārī-stana-bhara-nābhī-deśaṁ
dṛṣṭvā mā gā mohāveśam
etan māṁsa-vasādi-vikāraṁ
manasi vichintaya vāraṁ vāram [3]
Nähdessäsi kauniin naisen rinnat ja vyötärön, älä uppoudu illuusioon. Se on vain lihan, rasvan ja muun sellaisen muodonmuutoksia. Tiedosta tämä mielessäsi yhä uudelleen ja uudelleen.
नलिनीदलगतजलमतितरलं
तद्वज्जीवितमतिशयचपलम् ।
विद्धि व्याध्यभिमानग्रस्तं
लोकं शोकहतञ्च समस्तम् ॥ ४ ॥
nalinī-dala-gata-jalam ati-taralaṁ
tadvaj jīvitam atiśaya-chapalam
viddhi vyādhy-abhimāna-grastaṁ
lokaṁ śoka-hatañ cha samastam [4]
Elämä aineellisessa maailmassa ei ole ikuista; se on kuin vesipisara lootuksen lehdellä. Tiedä, että maailmassa vallitsevat sairaudet, ylpeys ja suru.
सत्सङ्गत्वे निस्सङ्गत्वं
निस्सङ्गत्वे निर्मोहत्वम् ।
निर्मोहत्वे निश्चलतत्त्वं
निश्चलतत्त्वे जीवन्मुक्तिः ॥ ९ ॥
sat-saṅgatve nissaṅgatvaṁ
nissaṅgatve nirmohatvam
nirmohatve niśchala-tattvaṁ
niśchala-tattve jīvan-muktiḥ [9]
Hyveellisten ihmisten seura antaa luopumisen. Luopuminen antaa vapauden illuusioista. Vapaus illuusioista tuo rauhan tilan, ja sen jälkeen tulee vapautuminen.
वयसि गते कः कामविकारः
शुष्के नीरे कः कासारः ।
क्षीणे वित्ते कः परिवारः
ज्ञाते तत्त्वे कः संसारः ॥ १० ॥
vayasi gate kaḥ kāma-vikāraḥ
śuṣke nīre kaḥ kāsāraḥ
kṣīṇe vitte kaḥ parivāraḥ
jñāte tattve kaḥ saṁsāraḥ [10]
Kun nuoruus on ohi, voiko himo enää tuottaa iloa? Kun vesi haihtuu, mitä järvestä jää jäljelle? Kun olet menettänyt varallisuutesi, mitä perheellesi käy? Kun olet tullut tuntemaan totuuden, voiko aineellinen maailma enää vetää sinua puoleensa?
Huomautus
Nämä kaksitoista nelisäkeistöä ”Moha-mudgāra-stotram” tunnetaan nimellä ”Dvādaśa-mañjarikā-stotram” ja ne ovat ensimmäiset kaksitoista säettä teoksesta, joka tunnetaan nimellä ”Bhaja Govindam”.
Moha-mudgāra-stotram
The Hammer for Delusion
by Śrī Śaṅkar Āchārya
भजगोविन्दं भजगोविन्दं
गोविन्दं भज मूढमते ।
संप्राप्ते सन्निहिते काले
नहि नहि रक्षति डुकृञ्करणे ॥ १ ॥
bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ
govindaṁ bhaja mūḍha-mate
saṁprāpte sannihite kāle
na hi na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe [1]
Serve Govinda, serve Govinda,
serve Govinda, O fool!
When the time of death arrives,
rules of grammar do not save you.
मूढ जहीहि धनागमतृष्णां
कुरु सद्बुद्धिं मनसि वितृष्णाम् ।
यल्लभसे निजकर्मोपात्तं
वित्तं तेन विनोदय चित्तम् ॥ २ ॥
mūḍha jahīhi dhanāgama-tṛṣṇāṁ
kuru sad-buddhiṁ manasi vitṛṣṇām
yal labhase nija-karmopāttaṁ
vittaṁ tena vinodaya chittam [2]
O fool! Give up the desire to amass wealth.
Be virtuous and free from desire within your mind.
Whatever wealth you receive, acquired through your karma,
satisfy your mind with that.
नारीस्तनभरनाभीदेशं
दृष्ट्वा मागामोहावेशम् ।
एतन्मांसवसादिविकारं
मनसि विचिन्तय वारं वारम् ॥ ३ ॥
nārī-stana-bhara-nābhī-deśaṁ
dṛṣṭvā mā gā mohāveśam
etan māṁsa-vasādi-vikāraṁ
manasi vichintaya vāraṁ vāram [3]
Seeing a women’s bosom and waist,
do not sink into delusion.
These are transformations of flesh, fat, and the like.
Within your mind, deliberate on this again and again.
...
...
...
-------------------
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/
The Hammer for Delusion
Sri Gaudiya Darshan
,
21 October 2015
Śrī Śaṅkar Āchārya’s vivid analysis of material existence.
Verses from this composition are cited and discussed by Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj and Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj.
Moha-mudgāra-stotram
The Hammer for Delusion
by Śrī Śaṅkar Āchārya
...
...
...
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
Eikös om (aum) liity juurikin kolmanteen silmään? Eikös kurkkulaulul voi myös päästä samaan tilaan? Tärkeinhän on se millä taajuuksilla äännät, niin se alteroi niitä tiettyjä osa-alueita joilla pääsee siihen tiettyyn aivoaalto taajuuteen. Osaan muuten kurkkulauluu ja silläkin voi saada aika trippaavat soundit kun sen taitaa hyvin! :) Miten toi kurkkulaulu... Onko tää hindu traditiossa jossain näkyvää?
Kun jotkut mystikot ovat löytäneet todellisuuden kanssa synkassa meneviä soundeja, niin he ovat niillä pystyneet virittymään luonnolliseen tilaan! Huomaamme että jotkut tieteilijät ovat tosiaankin perehtyneet muinaisten mystikoiden juttuihin ja huomanneet että "hei, noihan toimii".
Käyttikö Krishna ja muut idän heimo jumaliksi rankatut muuten OMia? Itse siis en oo "hindu", mutta toki kiinnostunut tänkin puolen mysteerikouluista! Ihan tähän sanon että tiedän kyllä että "hindu" tulee "Indus" joesta ja kiitos kuuluu sille joka korjas minua tällä palstalla ku nii pal käytin "hindu" sanaa tietämättä mistä se origineittaa! :)
Tosi mielenkiintoisia pohdintoja! Silti tähän tulisi ehkä muutama tärkeä tarkennus.
Om (oṁ) ei ensisijaisesti liity kolmanteen silmään tai johonkin tiettyyn energiakeskukseen, vaan se on Veda-perinteessä pyhä tavu, jolla on syvä teologinen merkitys. Eri traditioissa omia tulkitaan eri tavoin. Meillä oṁ nähdään suhteessa Brahmaniin, Jumalan ilmentymiseen jne. jne.
Tässä on myös tärkeä ero: äänen vaikutus tietoisuuteen ja henkisen oivalluksen päämäärä eivät ole sama asia. Ääni, rytmi, hengitys ja resonanssi voivat toki vaikuttaa kokemukseen, keskittymiseen ja vireystilaan. Kurkkulaulu voi synnyttää todella voimakkaita kehollisia ja kuulohavaintoon liittyviä kokemuksia. Mutta meille elämän syvin tarkoitus ei ole tietyn aivoaaltotilan tai ekstaattisen kokemuksen saavuttaminen
Kurkkulaulusta: on monenlaisia mantra-, hengitys- ja äänimeditaation menetelmiä, ja äänen käyttö on tärkeä osa useita joogisia ja tantrisia suuntauksia. Kurkkulaulu sellaisenaan tunnetaan kuitenkin erityisesti esimerkiksi mongolialaisissa ja tiibetiläisissä musiikkiperinteissä. Sitä ei pidä automaattisesti rinnastaa "hindu" mantra- tai joogaperinteeseen, vaikka molemmissa ääni voi olla harjoituksen väline.
Kysymys on pikemminkin siitä, mihin äänen avulla pyritään.
Todellisuudessa hindulaisuutta ei ole edes olemassa. Kun länsimaiset matkailijat, englantilaiset siirtomaavalloittajat näkivät kulttien ja myyttien moninaisuuden, vaikka ne on koottu yhteen ainoaan johtajaan, he lakkasivat ymmärtämästä kaikkia hienouksia ja sanoivat, että kaikki Intiassa asuvat ovat hinduja.
He lakkasivat ymmärtämästä kaikkia hienouksia ja sanoivat, että kaikki Intiassa asuvat ovat hinduja.
JOTEN KÄSITE "HINDU" ON VÄÄRÄ JA SELLAISTA ASIAA KUIN HINDU EI OLE EDES OLEMASSA.
Sanaa hindulaisuus käytetään kuuntelijakunnan tason vuoksi.
Intiassa on monia eri väestöryhmiä, tuhansia eri uskontoja, lukuisia eri filosofioita, paljon eri uskontoja, kuten myös kristinusko, islam jne. Minkälaisen "hindulaisuuden" haluatte valita? Kristinusko on myös hindulaisuutta, koska Intiassa on paljon kristittyjä.
Nimen "hindu" kehittivät ulkopuoliset, valloittajat, jotka eivät osanneet lausua Sindhu-joen nimeä oikein. Sanskritin leksikografi Sir Monier Williamsin mukaan sanoille Hindu tai Intia ei löydy alkuperäistä juurta. Näitä sanoja ei myöskään löydy mistään buddhalaisista tai jainilaisista teksteistä eikä mistään Intian 23 virallisesta kielestä. Joidenkin lähteiden mukaan Aleksanteri Suuri oli se, joka nimesi Sindhu-joen ensimmäisenä uudelleen Induksi ja jätti pois sen alkukirjaimen "S", mikä helpotti kreikkalaisten ääntämistä. Tämä tuli tunnetuksi nimellä Indus. Tämä tapahtui, kun Aleksanteri tuloksetta yritti valloittaa Intian noin vuonna 325 eaa. Hänen makedonialaiset joukkonsa kutsuivat sen jälkeen Induksen itäpuolella olevaa maata Intiaksi, ja tätä nimeä käytettiin erityisesti Britannian hallinnon aikana. Tätä ennen alueen vedainen nimi oli Bharath Varsha, ja monet ihmiset kutsuvat sitä edelleen mieluummin sillä nimellä.
Myöhemmin, kun muslimimaahantunkeutujat saapuivat muun muassa Afganistanista ja Persiasta, he kutsuivat Sindhu-jokea - hindujoki. Tämän jälkeen nimitystä "hindu" käytettiin kuvaamaan asukkaita, jotka olivat kotoisin siitä Intian luoteisprovinssista, jossa Sindhu-joki sijaitsee, ja itse aluetta kutsuttiin nimellä "Hindustan". Koska sanskritin äänne "S" muuntuu parseekielessä "H:ksi", muslimit lausuivat Sindhun "hinduksi", vaikka alueen asukkaat eivät tuolloin itse käyttäneet nimeä "hindu". Muslimi-ulkomaalaiset käyttivät tätä sanaa yksilöidäkseen kyseisellä alueella asuvien ihmisten ja uskonnon. Tämän jälkeen myös intialaiset mukautuivat näihin vallanpitäjien asettamiin normeihin ja käyttivät nimityksiä hindu ja Hindustan. Muuten sanalla ei ole mitään merkitystä paitsi niille, jotka antavat sille arvoa tai käyttävät sitä nyt mukavuussyistä.
Sanoille Hindu tai Intia ei löydy alkuperäistä juurta. Näitä sanoja ei myöskään löydy mistään buddhalaisista tai jainilaisista teksteistä eikä mistään Intian 23 virallisesta kielestä.
“Hindulaisuus” on ulkopuolinen ja harhaanjohtava käsite
Sanoille Hindu tai Intia ei löydy alkuperäistä juurta. Näitä sanoja ei myöskään löydy mistään buddhalaisista tai jainilaisista teksteistä eikä mistään Intian 23 virallisesta kielestä.
“Hindulaisuus” on ulkopuolinen ja harhaanjohtava käsite
Todellisuudessa hindulaisuutta ei ole olemassa yhtenäisenä uskontona. Kyseessä on ulkopuolisten luoma kattotermi, joka syntyi historiallisista, kielellisistä ja hallinnollisista syistä – ei Intian omista perinteistä käsin.
Kun länsimaiset matkailijat ja myöhemmin englantilaiset siirtomaavalloittajat kohtasivat Intiassa valtavan määrän erilaisia uskonnollisia suuntauksia, filosofioita, kultteja ja paikallisia perinteitä, he lakkasivat ymmärtämästä yksityiskohtia. Moninaisuus koettiin kaoottisena, ja siksi se niputettiin yhdeksi sanaksi: hindu.
Tämä oli hallinnollinen ja kolonialistinen yksinkertaistus, ei teologinen määritelmä.
ntiassa ei ole yhtä uskontoa vaan tuhansia
Intiassa on:
lukemattomia filosofisia koulukuntia (darśanat)
useita keskenään ristiriitaisia metafyysisiä näkemyksiä
monoteistisia, dualistisia, ei-dualistisia ja ateistisia traditioita
bhakti-liikkeitä, tantrisia suuntauksia, rituaalisia ja askeettisia polkuja
sekä kristinuskoa, islamia, juutalaisuutta, sikhiläisyyttä jne.
Jos kaikki nämä kutsutaan “hindulaisuudeksi”, käsite menettää kaiken merkityksensä. Samalla logiikalla myös kristinusko olisi “hindulaisuutta”, koska Intiassa on miljoonia kristittyjä.
Sana “hindu” ei ole intialainen käsite
Nimi hindu ei ole peräisin:
sanskritista
vedalaisista teksteistä
buddhalaisista tai jainalaisista kirjoituksista
eikä mistään Intian 23 virallisesta kielestä
Sanskritin leksikografi Sir Monier Williams toteaa, ettei sanoille Hindu tai India löydy alkuperäistä sanskritjuurta.
Termin historia on seuraava:
Sindhu oli Indus-joen alkuperäinen nimi.
Kreikkalaiset (Aleksanteri Suuren aikana, n. 325 eaa.) pudottivat alkukirjaimen S → Indus.
Aluetta alettiin kutsua Indiaksi.
Persialais-arabialaisessa ääntämyksessä S muuttui H:ksi → Sindhu → Hindu.
Kreikkalaiset (Aleksanteri Suuren aikana, n. 325 eaa.) pudottivat alkukirjaimen S → Indus.
Aluetta alettiin kutsua Indiaksi.
Persialais-arabialaisessa ääntämyksessä S muuttui H:ksi → Sindhu → Hindu.
Muslimivalloittajat käyttivät sanaa hindu kuvaamaan maantieteellistä aluetta ja sen asukkaita, ei uskontoa.
Brittiläinen hallinto vakiinnutti termin uskonnolliseksi luokaksi.
Lopulta myös paikalliset omaksuivat termin hallinnollisista ja käytännöllisistä syistä.
Ennen tätä aluetta kutsuttiin Bharata-varshaksi, ja moni käyttää nimeä edelleen.
Sana hindu:
ei ole teologinen käsite
ei ole alkuperäinen
ei kuvaa mitään yhtenäistä uskontoa
Se on ulkopuolisten antama nimi, jota nykyään käytetään lähinnä:
mukavuussyistä
keskustelun yksinkertaistamiseksi
tai kuuntelijakunnan tason vuoksi
Todellisuudessa on mielekkäämpää puhua täsmällisistä traditioista, kuten:
gaudiya-vaišnavismi
shaivismi
shaktismi
advaita-vedānta
jne.
Kaikki muu on käsitteellistä sumutusta.
Mitä tarkoitetaan 'hindu-uskomuksella'? Intiassa ei ole vain yhtä uskomusta, samalla tavalla kuin Euroopassa ei ole yhtä yhteistä uskontoa tai uskomusjärjestelmää. Jos puhutaan 'hindu-uskomuksesta', voisi yhtä hyvin puhua 'eurooppalaisesta uskomuksesta'. Sekään ei tarkoita mitään yksittäistä asiaa, koska Euroopassa on monia uskontoja, maailmankatsomuksia ja kulttuureja."
Yhtä hyvin voisi sanoa "maapallon uskomus", se havainnollistaa samaa ongelmaa: se on liian laaja käsite. Intiassa, Euroopassa ja Amerikassa ihmisillä on lukemattomia erilaisia uskontoja, uskomuksia ja katsomuksia. Siksi ilmaisu "hindu-uskomus" on täysin harhaanjohtava, jos sillä annetaan ymmärtää, että kaikki ”hindut” uskovat täsmälleen samoihin asioihin.
AUM kehittyi aameneksi.
AUM (myös OM) on ääni ja symboli, joka edustaa kosmista värähtelyä tai maailmankaikkeuden alkuääntä.
AUM:ia pidetään perusvärähtelynä, josta kaikki luomakunta lähtee ja joka kattaa menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden.
Om Mandukya Upanishadissa - Mandukya Upanishad on omistettu yksinomaan Omin merkityksen selittämiselle. Siinä sanotaan, että Om symboloi kaikkea ilmenevää, ja kuitenkin sen alkuperä on ilmenemättömässä. Analyysissään se kirjoittaa Omin Aumiksi, ja jokaisella kolmella tavulla on erityinen merkitys.
Om ei ole vain filosofinen symboli, vaan myös käytännöllinen työkalu transformaatioon
Om on avain, joka voi avata oven äärettömään.
Katha Upanishad
Om toimii kuin alkemian tarunomainen viisasten kivi: se muuttaa epäjalon metallin kullaksi. Toisin sanoen se muuttaa täysin joogaharjoittajan havaintokyvyn ja ymmärryksen niin, että hän kykenee ymmärtämään sen, mikä aiemmin oli käsittämätöntä tai ajattelematonta.
Om juutalaisuudessa ja kristinuskossa - Intialainen mystinen ajattelu vaikutti juutalaisuuteen monin tavoin. Tässä prosessissa Aum (Om) muuttui Ameniksi, ja sellaisena se sisällytettiin myöhemmin kristinuskoon. Aamenin sanotaan tarkoittavan "olkoon niin", vaikka tämä saattaa olla myöhempi tulkinta.
Aamen mainitaan laajalti Raamatussa. Sitä käytetään jumalanpalveluksen aikana (Ilm. 3:14), valan vahvistamiseen tai moraalilakien noudattamisen vahvistamiseen (5. Moos. 27:15-26), siunauksen ilmaisuna (1. Aikakirja 16.36), Jumalan rakkauden ilmaisemiseen (2. Kor. 1:20) tai kiitoksen merkkinä (1. Kor. 14.16).
Uuden testamentin Johanneksen kirjan alussa sanotaan: ”Alussa oli Sana, ja Sana oli Jumalan tykönä, ja Sana oli Jumala”. Tämä on itse asiassa sanatarkka käännös vedalaisesta sanskritinkielisestä mantrasta: ”Prajapatirvai idamagraasit, tasya vag dvitiyaa asit, vag vai paramam Brahma”.
"Alussa oli Sana, ja Sana oli Jumalan kanssa, ja Sana oli Jumala". Aamen (Aum)" - Raamattu Joh. 1:1.
Joka tapauksessa 'Sana' (tai 'Logos' kreikaksi) tarkoittaa kosmista sykettä tai värähtelyä ja merkitsee täsmälleen samaa kuin Aum tai Om.
Om islamissa - Muutama vuosisata Kristuksen jälkeen Amen omaksuttiin islamiin nimellä Amin tai Alm.
Arabian kirjain "l" lausutaan kuten "u", kun se esiintyy konsonantin edessä, mikä tarkoittaa, että Almista tulee automaattisesti Aum.
Lisäksi, aivan samalla tavalla kuin useimmat perinteiset muinaiset tekstit, Koraani alkaa Aumilla muodossa Alm!
Tässä meillä on poikkeuksellinen rinnakkaisuus islamin ja joogan sekä Intian mystisen ajattelun välillä. Kaikki alkaa Aumilla.
Käyttivätkö keltit Omia? Irlannin kelttien muinaista mystistä kieltä kutsuttiin nimellä Ogham (lausutaan Ohm, Om tai Aum). Onko tämä vain sattumaa? Ogham ei ollut joustava, kehittynyt kieli, vaan pikemminkin joukko hieroglyfisiä sanoja, joilla kuvattiin rajallista määrää asioita, lähinnä druidien kunnioittamia esineitä.
Tämä viittaa mahdollisuuteen, että muinaiset keltit tunsivat ja käyttivät Omia druidipappiensa välityksellä.
Tämä viittaa mahdollisuuteen, että muinaiset keltit tunsivat ja käyttivät Omia druidipappiensa välityksellä.
Ogham-kielellä on kaukaiset juuret ja että se on saanut inspiraationsa Om-kielestä, joka puolestaan ilmentää sanskritin kieltä ja muinaisen Intian mystistä ajattelua.
Mayat ja Sana - Muinaisessa mayojen kirjoituksessa nimeltä Popal Vuh sanotaan:
Ensimmäiset todelliset ihmiset (tietäjät) saavat elämän ainoastaan Sanan (äänivärähtelyn) voimasta.".
Sama pätee moniin muinaisiin kulttuureihin kaikkialla maailmassa, jotka tunsivat äänen transformatiivisen voiman ja jotka ymmärsivät sen, minkä tiede on vasta hiljattain havainnut: että manifestiuniversumi perustuu energiaan, josta ääni on yksi aspekti.
Aumin ja Aamenin värähtelyerot - Kielitieteen mukaan Amen on kehittynyt Aumista (Om). Jos chanttaat jonkin aikaa Aumia ja sitten Aamenia, huomaat, että värähtelyssä on eroa: Aum on syvemmällä ja resonoi vatsassa ja itse asiassa koko kehossa, kun taas Amen värähtelee päässä ja kurkussa. Siksi Aumin värähtelyillä on taipumus viedä meidät älyllisyyden kahleiden ulkopuolelle, kun taas Aamenilla on taipumus rohkaista "ajattelua" ja älyllisiä prosesseja.
Om englanninkielisissä sanoissa - Onko sattumaa, että monet latinasta johdetut englanninkieliset sanat, joista joillakin on tärkeitä filosofisia merkityksiä, alkavat Omilla? Esimerkiksi Omniscience ja Om-nipotence.
Voiko olla sattumaa, että Om, joka symboloi universaalia äänivärähtelyä, joka sisältää kaikki äänet ja värähtelyt, sisältyy myös sanaan Omnipresent! Huomaa myös sanat Om-nifarious ja Om-en.
Latinankielinen juurisana omni tarkoittaa 'universaalia'. Eikö ole outoa (tai ehkä loogista!), että kreikkalaisten aakkosten viimeinen kirjain on Om-ega? Mahdollisesti Om on vaikuttanut kreikkalaisten ja roomalaisten kautta kulttuuriin enemmän kuin luulemmekaan, erityisesti filosofisella tasolla.
Laita kuulokeet, voit saada kovin, kovin kaukaisen käsitryksen alkuvärähtelystä
https://www.youtube.com/watch?v=UiSkMxltu00
Vaikuttamalla todellisuuden hienojakoiseen maailmaan ääni saa aikaan muutoksen aineellisessa todellisuudessa. Vedalainen metafysiikka - miten ääni yleensä vaikuttaa materiaan ja myös tietoisuuteen.
V. K. Prabhun luennosta:
Myös Raamattu puhuu äänen korkeimmasta luonteesta: Ja Jumala sanoi: "Tulkoon valkeus". Ja valkeus tuli.
Tämä on täydellisessä sopusoinnussa vedalaisen metafysiikan kanssa, jonka mukaan ääni on kaikkein hienovaraisin, joka matriisin tavoin kantaa jo karkeampia elementtejä sisällään. Ääni etenee avaruudessa - fyysisen maailman perustassa. Vedan mukaan ilman elementti syntyy avaruudesta. Ilmasta tulee tuli, tulesta tulee vesi ja vedestä tulee maa. Ääntä manipuloimalla voidaan siis aiheuttaa muutoksia karkeammissa elementeissä. Tämä on materialisaation tai taikuuden salaisuus. Nämä "ihmeet" tehdään olemisen hienovaraisia lakeja koskevan tiedon perusteella. Näin Kristus ruokki ihmiset leivillä.
Kyseessä on yksinkertaisesti hienovaraisempi tekniikka, jonka salaisuus on useimmille tuntematon.
Henkiset värähtelyt (mantrat) ovat tapa kommunikoida Pyhän Maailman kanssa, ja tämän kanavan kautta henkinen energia tulee luoksemme.
Koska ääni on ohuempi kuin muut, se on kaikkein informatiivisin.
Kristinuskossa on tunnettu tapa toistaa Jeesuksen rukousta rukousnauhalla. Jos ihminen keskittyy kunnolla ja huomioi joitakin ulkoisia olosuhteita, rukouksen tai mantran harjoittajan tietoisuus yhdistyy henkisen äänen absoluuttisen luonteen vuoksi siihen henkilöön, jonka nimeä toistaa. Se on kuin lapsen kutsu, johon äiti vastaa.
Vedat vertaavat mantran vaikutusta sielun tietoisuuteen myös resonanssin ilmiöön. Kun kaksi jousiääntä on viritetty yhteen, yhden jousen ääni aktivoi toisen jousen värähtelyn, ja niiden välille syntyy resonanssi. Sielua verrataan sisäiseen jousenjohtimeen ja Jumalan Nimeä mantrassa tai rukouksessa verrataan ulkoiseen resonaattoriin. Jos ihminen on henkisellä etsinnällä, kun hän
kohtaa henkisen äänen, sielun jousi alkaa soida yhteen ääneen, ja hän tuntee vetoa tähän tai tuohon henkiseen perinteeseen. Jos taas henkilö on liian syvällä maallisissa asioissa, tällaista sopusointua eikä kiinnostusta synny.
Materialisaatio - se on tämän mystiikan ydin, kaikki asiat ovat jo olemassa. Ne ovat jo olemassa täydellisessä muodossa, ja on vain taidetta, miten äänellä, tällä värähtelyllä voitte materialisoida nämä asiat, vetää ne esiin hienovaraisemmasta todellisuudesta. Jos esimerkiksi painat tiettyä näppäintä tietokoneellasi, saat esiin ohjelman, tiedoston, tietokoneesta. Samoin nuo vedalaiset teknologit, brahmanit, tunsivat tietyt mantrat (tai koodit), joiden avulla he saattoivat kutsua esiin jonkin todellisuuden. Universumissa on siis suuri tietopankki tai tiettyjen kykyjen varasto, johon tietyillä persoonallisuuksilla on pääsy.
Muinaisessa veda-sivilisaatiossa brahmanit (tietäjät, oppineet) saattoivat käyttää mantroja sytyttääkseen tulen, parantaakseen sairauden, laukaistakseen ydinreaktion, tappaakseen vihollisen, luodakseen suojakilven ja paljon muuta.
Koko maailma koostuu värähtelyistä, ja mantrat ovat erityisiä äänivärähtelyjä. Mantrat ovat kuin avaimia, jotka sisältävät erityisiä informaatiokoodeja, jotka antavat pääsyn maailmankaikkeuden eri osiin.
Mantrojen äänivärähtelyt mahdollistavat erilaisten energioiden ja voimien valjastamisen. Jotkut mantrat toimivat hienovaraisella aineellisella tasolla ja jotkut jopa korkeammalla henkisellä tasolla.
Monet muinaisista voimakkaista mantroista tunnetaan vielä nykyäänkin, ja ne on kirjattu Vedoihin. Ongelmana on kuitenkin se, ettei enää ole päteviä ihmisiä tai brahmaneja (pappeja) jäljellä lausumaan niitä oikein.
Loppujen lopuksi piti tietää oikea sävelkorkeus, intonaatio, tauot ja paljon muuta ja koska tämä tieto on kadonnut, nämä mantrat eivät enää toimi.
https://keskustelu.suomi24.fi/t/1730134/mantra-ja-rukous
https://keskustelu.suomi24.fi/t/1730134/mantra-ja-rukous
https://www.youtube.com/watch?v=Kmfy3CjSH_s
Mysteries of Sound - HH Bhanu Swami
Materiaalisten esineiden ääniprototyypit.
Toisin sanoen tämä käsite on periaatteessa melko lähellä Srimad-Bhagavatamissa esitettyä käsitettä. Karkeamateriaalisten muotojen prototyypit ovat eetterissä äänen muodossa tai hienovaraisina kuvina - kaikki nämä prototyypit ovat jo olemassa, ja karkeamateriaaliset muodot ovat kuin näiden hienovaraismuotojen päälle pukemista. Toisin sanoen kaikki näkemämme karkeat muodot ovat Sankhya-teorian mukaan todellisuudessa aalto- tai ääniluontoisia.
https://keskustelu.suomi24.fi/t/1730134/mantra-ja-rukous
Äänen ja yagyojen vedainen tiede.
Papit, jotka suorittivat vedalaiset uhrit (yagyat) ja lausuivat sopivia mantroja uhrausten aikana, tunsivat kaikki nämä Vedangat. Lisäksi, vaikka he olivat oppineet äänitiedettä hyvin pitkään ja hallitsivat sen sujuvasti - uhrissa istui aina yksi pappi, joka vain kuunteli muita. Ja heti, kun jokin mantra lausuttiin väärin, hän otti välittömästi pappia kädestä kiinni ja sanoi: ”Olet lausunut mantran väärin, lausu se toisin, niin kuin se pitäisi lausua.” Koska jos mantra lausuttiin väärin (jos yksi äänne tässä mantrassa lausuttiin väärin), uhrin tulos saattoi olla täysin päinvastainen.
https://keskustelu.suomi24.fi/t/1730134/mantra-ja-rukous
Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin näkemyksestä, jonka mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu vedaisten aikojen jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla. Uhri eli rituaali on oman toiminnan omistamista Jumalalle. Tässä prosessissa inhimillinen toiminta henkistyy samalla tavalla kuin tuleen laitettu metallitanko saa tulen ominaisuudet. Latinankielinen sana "rituaali" tulee sanskritin kielen juuresta "rita" (totuus). Rituaali on prosessi, jonka kautta totuus paljastuu.
-------------
Katkelma V. K. Prabhun luennosta, käännösvirheet suomen kielellä
Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu vedaisten aikojen jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla.
Jees, siis itse toki nuorempana lähestyin juuri uushenkistä henkisyyttä koska halusin vain saada tiettyjä yliaistillisia kokemuksia, saada "supervoimia" ja kaikkee tollasta, mutta nykyään on minun henkisyyden pointti vain se että hoidellaan itteään kuntoon ja itsensä etsiminen päivä ja hetki kerrallaan!
Itse oikeastaan lähestyn siten että ei tarvii ees yliaistillisii juttui, vaa tärkein on juuri tämä healing jalat maassa säilyttäen kaikessa objektiivisuus (se pitää olla, muuten mennää ihan pers eel puuhun :'D).
Ku katotaa fantasia leffoi missä jengi vaa tekee taikoja ja mässäillään supervoimilla ja tehosteilla (tokiha se näyttää coolilta), niin se juuri on todella materialistista eikä niitä kannata kattoo ku pelkkänä viihteenä sitten!
Tokihan leffoissa voi siis olla mystiikka symboliikkaa ja ihan perustua kansantaruihin, mutta silti... kun mässäillää tehosteilla ja supervoimilla, nii se on pelkkää viihdettä sit.
Kaikkea hyvää sinulle!
Hei, oletko sinä se sama, joka aloitti karismaattisesta kristillisyydestä ja päätyi tantriseen perinteeseen?
Aikamoinen taival!
Kappale, jossa John Lennon laulaa "om", on The Beatlesin esittämä ja Lennonin kirjoittama "Across the Universe".
Laulun kuuluisassa kertosäkeessä Lennon laulaa sanskritinkielisen mantran:
”Jai Guru Deva Om”.
Tämä on hyvä esimerkki siitä, miten oṁ-tavu on tullut tutuksi myös länsimaisessa musiikissa. The Beatlesin Across the Universe -kappaleessa John Lennon laulaa todella sanat ”Jai Guru Deva Om”.
Eri perinteiden pyhien äänteiden vertailu on kiinnostavaa, mutta niiden historiallinen alkuperä ja hengellinen merkitys ovat kaksi eri kysymystä. Niitä voidaan tutkia rinnakkain ilman, että kaikkien perinteiden tarvitsee olla merkitykseltään täysin samoja.